それより大きいものを考えることができないものは存在する

私は、自分が知っている事物をもつようには、この存在者を心の中にもってはいない。私は神という実在を知らないし、似たものから神の観念を形づくることもできない。神に似たものは何もないからだ。私の心の中にあるのは言葉だけであり、偽なるものや作り上げられたものの場合と同じである。

大洋のどこかに、人の住むあらゆる土地よりも豊かな島があり、見つけることができないために「失われた島」と呼ばれている、と言われている。私はこの言葉を理解している。もし誰かが、現実の島は思考されただけの島よりも大きいのだから、その島は必ず存在すると結論するなら、私は冗談だと受け取るだろう。同じ推論は、完全なものなら何でも証明してしまう。したがって、その推論には価値がない。

たとえ誰もが「神」という語が「それより大きなものを何も考えることができないもの」を意味すると理解したとしても、そこから帰結するのは、この存在者が知性のうちにあるということだけであり、実在のうちにあるということではない。それが実在すると結論するためには、まずそのような存在者が実際に存在することを認めなければならないが、神を否定する者が拒むのはまさにそのことである。トマスは神が存在しないと結論するのではない。私たちは神の本質を知らないので、神は、その結果から、すなわち世界から証明されなければならない（トマスの「五つの道」）。

「存在する」ことは、物に付け加わってそれをより大きくする性質ではない。現実の百ターレルは、可能的な百ターレルよりも何も多くを含んでいない。現実の存在者が、単に考えられただけの同じ存在者より「大きい」と言うのは、存在をもう一つの完全性として扱うことであり、これはあらゆる存在論的証明に共通する誤りである。

この証明は、神が可能である場合にのみ成り立つ。可能であれば存在しなければならないという特権をもつのは、必然的存在者だけだからである。したがって、まずその観念が矛盾していないことを示さなければならない。ライプニッツはこのことをデカルトについて述べたが、アンセルムスにも当てはまる。彼自身は、この欠落を埋められると考えている。限界も否定ももたないものは、矛盾を含みえないというのである。