宗教、民衆のアヘン

カール・マルクス 1818 · 1883歴史とは階級闘争の歴史である。

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その主張：

したがって、宗教は幻想の幸福であり、それを乗り越えるには、それを必要とする社会を変えなければならない。天の批判は地上の批判へと転化する。

なぜか

宗教は不正な社会から生まれる。そこでは人々は、地上に欠けているものを天に置く。宗教は癒すことなく慰めるのである。

要点

「宗教、民衆のアヘン」は、問い「神は存在するか？」（答え：無神論）に関するカール・マルクスの論証です（『ヘーゲル法哲学批判序説』（1844年））。その主張は次のとおりです：したがって、宗教は幻想の幸福であり、それを乗り越えるには、それを必要とする社会を変えなければならない。天の批判は地上の批判へと転化する。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『ヘーゲル法哲学批判序説』（1844年）

暗黙の前提を補えば妥当

マルクスは神が存在しないことを証明しようとはしない。彼にとってそれはすでにフォイエルバッハが示したことであり、「宗教の批判はあらゆる批判の前提である」。彼の問いは別のところにある。なぜ人間は宗教を必要とするのか。ニーチェ（『曙光』95節）はある信念の歴史を語ることで、それを不要にしようとする。マルクスはその原因を社会のうちに、すなわち貧困と支配のうちに探る。そして彼の結論は単なる「もう信じるな」ではない。「この慰めを必要とする世界を変えよ」である。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは次のような場合を見いだす。宗教は人間によってつくられ、その苦しみから生まれ、慰めをもたらすが、それが約束する幸福はそれでも現実である、という場合である。それでも神は存在しうるのである。

P4を伴えば妥当である。すべてはP4にかかっている。宗教が人間によってつくられ、苦しみから生まれ、慰めをもたらすということだけでは、それに対応するものが何もないことを証明するのに十分ではない。マルクスはP4を擁護しない。彼はそれをフォイエルバッハ（『キリスト教の本質』、1841年）から受け継ぎ、既定のこととみなしている。彼自身に固有なのはP2、P3、P5である。すなわち社会的原因、そして幻想は議論によってではなく、それを必要とさせる生活を変えることによって癒されるという考えである。私たちがこの議論を無神論に分類するのは、その結論が、宗教の約束する幸福は幻想であると述べているからである。しかし、本来の無神論的な部分（P4）は、前提されているだけで、証明されてはいない。P4を拒む者は、神が存在しないと結論せずとも、マルクスの社会的説明をそのまま保持できる。

類推. ひとりの囚人が、独房の壁に日の差す窓を描く。マルクスは「絵を消そう」とは言わない。彼はこう言う。この絵は本物の窓が欠けていることを示している、壁を開けよう、と。信者はこう答えるだろう。おそらく本物の窓も、どこか別の場所に存在するのだ、と。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

C・S・ルイス『キリスト教の精髄』（Mere Christianity）（欲求からの議論） 1952 · 前提4を攻撃

ある信念をなぜ必要とするのかを説明しても、その信念が偽であることは示されない（論理学者はこの誤りを「発生的誤謬」と呼ぶ。ルイスはこれを「ブルヴェリズム」と呼んで揶揄した、1941年）。しかも、必要はむしろ逆の方向を指し示すことさえある。私たちは空腹であり、食べ物は存在する。喉が渇いており、水は存在する。もし私たちが、地上のいかなるものも満たしえない幸福を欲しているのなら、おそらく私たちは何か別のもののためにつくられているのだ。

応答なし

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1883）の1952年に提起されました。

議論の現状（当サイトによる要約）未解決の点：この反論に対する、マルクス擁護者による公刊された応答は見つかっていない。ある信念がどこから来るのかを説明しても、一般にはその信念を論駁するには足りない。残るのは、マルクスが加えた前提（P4、フォイエルバッハから引き継いだもの）が正当化されるかどうかである。ルイスの欲求からの議論自体も、たとえばジョン・ベヴァースルイス（『C・S・ルイスと合理的宗教の探究』C. S. Lewis and the Search for Rational Religion、1985年）によって論じられている。欲求は、その対象が存在することを保証しない。

解

解放の神学（グスタボ・グティエレス） 1971 · 前提3を攻撃

宗教は必ずしも人々を眠らせるわけではない。トマス・ミュンツァーの農民戦争から、奴隷制に反対したキリスト教徒の廃止論者、さらには貧しい人々に寄り添うラテンアメリカの司祭たちに至るまで、宗教は反乱を担ってきた。信仰は闘争の原動力になりうるのであって、鎮静剤ではない。

マルクスの応答

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

マルクス 1844年のテキストがすでに認めていること

宗教上の苦悩は、現実の苦悩の表現であると同時に、現実の苦悩に対する抗議でもある。

議論は続く（当サイトによる要約） グティエレスなら、信仰は単なる抗議のため息ではなく、社会が変われば消えていく定めにあるものでもない、と答えるだろう。信仰は、解放された社会においても正義の源泉であり続けうる。

議論の現状（当サイトによる要約）意見の相違は宗教の本性をめぐるものである。すなわち、悲惨とともに消え去る定めにあるため息であり抗議であるのか（マルクス）、それとも、正義のための闘争を支えることもでき、その闘争が終わった後も生き残りうる力なのか（グティエレス）。マルクスはすでに抗議という側面を認めている。

マ

マックス・ヴェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』 1905 · 前提2を攻撃

因果関係は逆方向にも働く。プロテスタントの禁欲（よく働き、蓄え、富を享受しないこと）は、資本主義の精神の誕生を助けた。宗教的な観念は単に経済の反映なのではなく、経済を形づくりもする。ヴェーバーは、一方的な説明を別の一方的な説明に置き換えたいわけではない、と付け加えている。

マルクスの応答

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