問い神は存在するか?毛虫を食い尽くすスズメバチ
神は存在するか?不可知論目的論的(設計)

毛虫を食い尽くすスズメバチ

悪しき設計(または不完全性)からの議論

Charles Darwin 1809 · 1882生き物は、あらかじめ定められた計画なしに、自然選択によって説明される。
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その主張:

したがって、生物の細部は善であり全能である神によって一片ずつ意図されたものではなく、そう信じる理由も与えない。目がとくに設計されたのだと考えるべき理由は何もない。神の問題は開かれたままである。ダーウィンは、意図された法則に傾き、「細部は、良いものも悪いものも」偶然と呼びうるものに「委ねられている」と考え、この主題を「人間の知性にはあまりに深遠である」と判断する。

なぜか

細部のすべてを意志する善なる神が、生き物のうちに見られる残酷さを作ることはなかっただろう。自然選択はそれを予測する。

歴史を貫く同じ発想
デイヴィッド・ヒューム1779『自然宗教をめぐる対話』のフィロン:その欠陥から判断するなら、この世界は「幼い神の最初の粗雑な試作」かもしれない。
Charles Darwin1860ダーウィンはこの考えを生物の細部に適用する。ヒメバチ(ichneumon wasp)、ミツバチの針、役に立たない器官は、自然選択によってはうまく説明できるが、善であり全能である創造主によってはうまく説明できない。
Stephen Jay Gould1980『パンダの親指』:パンダの「親指」は拡大した手首の骨であり、ありあわせの解決策である。グールドにとって、こうした奇妙な構造は進化の証拠であり、分別ある神なら決して通らなかったであろう道筋である。
Richard Dawkins2009ドーキンスは、後ろ向きに配線されている脊椎動物の網膜(『盲目の時計職人』、1986年)や、胸部を通って数メートルも遠回りするキリンの喉頭神経を付け加える。「それを設計の産物と見るなら、反回神経は恥ずべきものである」(『地球上最大のショー』、2009年)。
要点

「毛虫を食い尽くすスズメバチ」は、問い「神は存在するか?」(答え:不可知論)に関するCharles Darwinの論証です(アサ・グレイへの手紙、1860年5月22日;『種の起源』(1859年), 1860)。その主張は次のとおりです:したがって、生物の細部は善であり全能である神によって一片ずつ意図されたものではなく、そう信じる理由も与えない。目がとくに設計されたのだと考えるべき理由は何もない。神の問題は開かれたままである。ダーウィンは、意図された法則に傾き、「細部は、良いものも悪いものも」偶然と呼びうるものに「委ねられている」と考え、この主題を「人間の知性にはあまりに深遠である」と判断する。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P4)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、5件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

アサ・グレイへの手紙、1860年5月22日;『種の起源』(1859年)
暗黙の前提を補えば妥当

ペイリーは言った。目を見よ、それは設計されたのだ、と。ダーウィンは答える。ならば、ほかの部分も見よ、と。ある種のハチ、すなわちヒメバチは、生きた毛虫の体内に卵を産み、幼虫はそれを内側から食い尽くす。ミツバチは自らの針で死ぬ。動物は何の役にも立たない器官を持っている。全能で善なる技術者が、これをわざわざ行っただろうか。これに対して、自然選択はこうした欠陥を予測する。ダーウィンは神がいないと結論づけたわけではない。彼は「無神論的に書くつもりはまったくなかった」と書き、のちに自らを不可知論者と呼ぶ。分類:この論証は、自然の細部が持つ証拠としての価値を取り去るが、神の問題に決着をつけるものではない。それゆえ、ダーウィン自身がそうしたであろうように、これを不可知論に分類する。グールドとドーキンスは、のちにこれを無神論の側に立って用いる。

P1生物の細部のひとつひとつが、善であり全能である神によって一つずつ意図されたのだとすれば、そこに無用な残酷さや、優れた技術者なら避けるであろう不器用なありあわせの工夫が見つかるはずはない。
P2ところが、そうしたものは数多く見つかる。幼虫が生きた毛虫の体内で養分をとるヒメバチ、自らの針で命を落とすミツバチ、姉妹たちに虐殺される雄バチ、子牛の胚の歯のような役に立たない器官である。
P3これに対して、自然選択はこうした欠陥を予測する。自然選択は、各個体を競争相手よりもほんの少しだけ優れたものにするにすぎず、決して完全にはしない。また、種の生存を損なわない限り、苦痛には無頓着である。
P4 · 暗黙の前提ある説明がいくつかの事実を予測し、別の説明がそれらを意外なものにするとき、それらの事実は後者を信じる理由を何も与えない。
したがって、生物の細部は善であり全能である神によって一片ずつ意図されたものではなく、そう信じる理由も与えない。目がとくに設計されたのだと考えるべき理由は何もない。神の問題は開かれたままである。ダーウィンは、意図された法則に傾き、「細部は、良いものも悪いものも」偶然と呼びうるものに「委ねられている」と考え、この主題を「人間の知性にはあまりに深遠である」と判断する。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P4がなければ、コンピュータは、欠陥が存在し、選択がそれを予測し、それでもなお細部の設計を信じる十分な理由があるような場合を見つけてしまう。そのため、別の説明によってよりよく予測される事実は、この説明に有利には数えられない、と言わなければならない。
P4があれば妥当である。前半にはP1とP2で足りる。意図された細部が欠陥を排除するのに、欠陥があるのなら、その細部はそのようには意図されなかった。P3とP4が後半を加える。欠陥は設計という考えにとって単に都合が悪いだけではなく、選択が真であれば当然予期されるものである。反論は主にP1を標的にする。善なる設計者は本当にこれらの欠陥を避けなければならなかったのか。注意:結論が扱うのはあらゆる細部を整える神であって、考えうるすべての神ではない。ダーウィンは、創造主によって意図された法則という考えを開いたままにしている。
類推. 古い電話を開けてみると、配線が不合理な遠回りをし、役に立たない部品がテープで留められている。それを一度に設計した優秀な技術者を思い浮かべはしないだろう。思い浮かべるのは、千回も修理され改造された機器だ。ダーウィンは言う。生物はあの電話のようなものだ、と。

反論

5

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ウ
ウィリアム・ペイリー 1802 · 前提1を攻撃

機械は、目的のために作られたことを示すのに、完璧である必要はない。遅れる時計も、製造された時計であることに変わりはない。欠陥は職人の腕前について問いを投げかけるが、その存在については問わない。しかも、欠陥は素材の扱いにくさや、私たちには見えない製作上の困難に由来するのかもしれない。

応答なし
Darwinの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く(当サイトによる要約) ペイリーはダーウィンより前の人物であり、ダーウィンはこの点についてペイリーに直接答えてはいない。しかしダーウィンの議論は、不完全な機械に作り手がいないと言うのではない。それが標的とするのは、善であると同時に全能でもある作り手である。ところが時計職人の言い訳(扱いにくい材料、限られた道具)は、材料も法則も自ら選んだ全能の創造主には当てはまりにくい。ペイリーの擁護者たちは、安定した法則からなる世界はそれ自体が、神に対してさえ制約を課すのだと答える。
ウ
ウィリアム・ペイリー 1802 · 前提1を攻撃

毒蛇の牙、スズメバチの針、捕食者の爪は、たしかに意図されたものである。問題は、結局のところそれが悪であるかどうかだけだ。私たちの知識には限りがあり、天秤を善の側に傾けるような隠れた帰結があるかもしれない。しかも野生動物にとっては、捕食者に素早く殺されるほうが、飢えと老いでゆっくり死ぬよりもましかもしれない。

Darwinの応答
チ
チャールズ・ダーウィン 1876 · ダーウィンの自伝における答え(ペイリーの名は挙げていない)
苦しみは人間の道徳的向上に役立つのだと言って説明する人々がいる。しかし人間は、他のすべての感覚をもつ存在に比べればほとんど無に等しく、それらの存在は道徳的向上など何もないまま、しばしば大いに苦しんでいる。知的な第一原因に対する、苦しみに基づくこのきわめて古い議論は、彼には強力だと思われる。一方、多くの苦しみは自然選択とよく合致する。
議論は続く(当サイトによる要約) ただしダーウィンは同じ文章の中で、大部分の生き物にとっては幸福が苦しみに勝っているというのが自分の考えだと付け加えている。この論争は今日、「懐疑的有神論」という名で続いている。私たちの限界のせいで、ある苦しみが無意味だと判断することはできないのだろうか。反対者たちは、この慎重さを突き詰めれば、目の中に設計を読み取ることもできなくなると答える。それこそがペイリーの企て全体であった。
エ
エイサ・グレイ 1860 · 結論を攻撃

アメリカの植物学者で、ダーウィンの友人であり、キリスト教徒でもあった彼は、選択を受け入れている。しかし変異の原因が未知である限り、変異は有益な方向に導かれてきたのだと想定できる。それは、自ら河床を刻みながらも、その流れが意図されていた小川のようなものである。選択は設計の道具であって、その代用物ではないことになる。

Darwinの応答
チ
チャールズ・ダーウィン 1868 · ダーウィンのグレイへの答え(『飼育栽培下における動植物の変異』、1868年)
建築家が、崖から落ちた石の中から適した形のものを選んで家を建てる。創造主が建築家のために、わざわざそれらの石に形を与えたのだと言う人はいないだろう。同様に、育種家は、動物にとって多くが無益か有害である変異の中から選ぶ。犬の変異がグレイハウンドを生み出すように導かれたことを認めないのなら、自然の変異についてそう信じる根拠は何もない。「私たちはグレイ教授にはほとんどついていけない」。
議論は続く(当サイトによる要約) ダーウィンはただちに、自分には解決不可能と思われる困難を認める。すべてを知る創造主は、自らの法則のあらゆる帰結を予見していた、というのである。グレイはキリスト教徒でありダーウィン主義者であり続け、ダーウィンは「当惑」したままである。二人のやりとりは、設計を個々の細部ではなく法則に置く、今日の「有神論的進化論」の先駆けである。
マ
マイケル・ビーヒー 1996 · 前提1を攻撃

不完全性からの議論は、あらゆる水準での完全性を要求し、設計者が何をしようとしたのかを私たちが知っていると仮定している。だが設計者自身が教えてくれない限り、その理由を知ることはほとんど不可能である。不完全な、あるいは間に合わせの物でも、設計されたものであることは十分にありうる。私たちの自動車やコンピュータも完全ではない。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1882)の1996年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) ビーヒーの批判者たちは、この慎重さには代償があると答える。設計者の意図について何も知りえないなら、設計仮説はもはや何も予測せず、検証不可能になる。そうなれば、もはや証拠として役立たず、それこそがペイリーの目的であった。しかもビーヒーは設計者について語るだけで、それが善であり全能であるとは言っていない。ところがP1が標的とするのは、まさにその神である。
ア
アルヴィン・プランティンガ 1974 · 前提1を攻撃

自然悪が、人間ではない自由な存在に由来する可能性はある。伝統的な教義によれば、人間より前に創造された強大な霊であるサタンは神に背き、以来できる限りの害悪をもたらし続けている。これが可能であるなら、自然における悪は、善であり全能である神と両立しないわけではない。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1882)の1974年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) プランティンガは、これが真実だと主張しているのではなく、論理的に可能だと言っているにすぎない。これは説明ではなく「弁護」である。批判者たちは、単なる可能性ではその仮説が蓋然的になることはなく、動物の苦しみは人間より何億年も前から存在していたのだから、人間の堕罪ではそれを説明できないと答える。他の有神論者は、神は進化を通じて自ら形づくられていく世界を望み、その代価として苦しみがあるのだと言うほうを好む。