問い神は存在するか?道徳法則は立法者を指し示す
神は存在するか?有神論道徳的

道徳法則は立法者を指し示す

道徳論証

C. S. Lewis 1898 · 1963誰もが感じる道徳法則と、理性そのものは、神を指し示している。
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その主張:

ゆえに神は存在する。神の完全に善なる本性が善の尺度であり、神の命令が私たちの義務をなす。

なぜか

客観的な道徳的義務には実在的な基礎が必要であり、自然も進化も社会もそれを与えることはできない。

歴史を貫く同じ発想
イマヌエル・カント1788『実践理性批判』:神は理論によって証明されるのではないが、最高善(幸福によって報われる徳)が可能であるために、神を想定することは「道徳的に必然的」である。ただしカントは、義務を神に基礎づけることは拒む。
C. S. Lewis1952『キリスト教の精髄』第1巻(1941〜1944年のBBCでの講話):誰もが自分で作り出したのではない道徳法則を知っており、その法則の背後には、物質よりも精神に近い「何か」がある。
Robert Merrihew Adams1979最善の説明による版:悪いとは、愛にあふれる神の命令に反することである。この理論が善と悪を最もよく説明するのであり、したがって神を信じる理由となる。『有限な善と無限な善』(1999年)で展開されている。
William Lane Craig1997二つの前提からなる形式。1990年代から2000年代の討論で広まった。神が存在しないなら、客観的な道徳的価値も義務も存在しない。しかしそれらは存在する。ゆえに神は存在する。
要点

「道徳法則は立法者を指し示す」は、問い「神は存在するか?」(答え:有神論)に関するC. S. Lewisの論証です(ルイス『キリスト教の精髄』(1952年)第1巻、クレイグ(1997年), 1952)。その主張は次のとおりです:ゆえに神は存在する。神の完全に善なる本性が善の尺度であり、神の命令が私たちの義務をなす。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P2)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、5件の反論を紹介しています。そのうち4件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

ルイス『キリスト教の精髄』(1952年)第1巻、クレイグ(1997年)
暗黙の前提を補えば妥当

二人が口論するとき、それぞれが相手のほうが間違っていることを示そうとする。これが、第二次世界大戦中の英国のラジオ講話におけるC・S・ルイスの出発点である。善も悪も存在しないと言う人でさえ、自分が不当に扱われるやいなや抗議する。だから私たちは、自分で作り出したのではない道徳法則を知っているのだ。それはどこから来るのか。ルイスにとって、命令を下す法則は、それを下す誰かを指し示す。ウィリアム・レイン・クレイグはここから、今日議論されている形式を引き出した。神が存在しないなら、客観的な道徳的価値も義務も存在しない(たとえ皆が違うと考えても真である)。しかしそれらは存在する。ゆえに神は存在する。ここではクレイグの第一前提を二つに分け、議論全体が拠って立つ隠れた考えを明らかにしている。

P1客観的な道徳的価値と義務は存在する。面白半分に子どもを拷問することは、たとえ皆が違うと考えたとしても、悪い。
P2 · 暗黙の前提客観的な価値や義務はそれだけで成り立つものではない。それらには基礎、つまりそれらを説明する何か実在的なものが必要である。
P3神なしには、何もその役割を果たせない。自然も進化も社会も、本能や習慣を生み出すだけで、万人に課される義務を生み出しはしない。
ゆえに神は存在する。神の完全に善なる本性が善の尺度であり、神の命令が私たちの義務をなす。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P2がなければ、コンピュータは、客観的な価値が存在し、神は存在せず、そしてそれらの価値にはまったく基礎がない世界を見つけ出す。それらは真であり、それだけのことである。多くの人が「2 + 2 = 4」を、それを真にする何ものもなしに真だと考えるのと同様である。これはまさにウィーレンバーグの立場である。
P2があれば妥当。P2とP3を合わせたものがクレイグの第一前提(「神が存在しないなら、客観的な価値は存在しない」)をなす。P2は短い形式では述べられていないが、クレイグは討論でそれを認めている。道徳の客観性には「説明」が必要なのだ。議論は三つの点をめぐる。P1(客観的な価値は本当にあるのか。マッキー、ストリート)、P2(道徳的事実は、基礎なしに、根本的でありうるのか。ウィーレンバーグ)、P3(神は唯一ありうる基礎なのか、そして良い基礎なのか。エウテュプロン、カント)。
類推. 審判が反則の笛を吹く。選手たちは本当に反則だったのかどうかを言い争うが、ルールが存在しないと言う者はいない。そしてサッカーのルールは誰かが書いたものだ。ルイスは、道徳法則は私たちの誰も書いていない競技規則のようなものだと考える。だから、その作者は別のところに探さなければならない。反対者は、論理の規則のように、誰も書いていない規則もあると答える。

反論

5

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

プラトン(エウテュプロンのジレンマ) 紀元前399年 · 前提3を攻撃

善は神が望むから善なのか、それとも善だから神が望むのか。前者の場合、道徳は恣意的なものになる。神は残酷さを命じることもできたはずだからである。後者の場合、善は神より前に、神なしに存在することになる。神はもはや善の基礎ではなく、P3は崩れる。(論証「エウテュプロンのジレンマ」を参照。)

Lewisの応答
ロ
ロバート・アダムズ 1979 · アダムズの応答:愛である神
「修正された」理論は、神が命じることはすべて正しいと言うのではない。悪いとは、愛である神の命令に反することである。残酷さをそれ自体のために命じるような神は愛ではないだろうから、その神に背いても悪いことにはならない。
ウ
ウィリアム・レイン・クレイグ 1997 · クレイグの応答:善は神の本性である
このジレンマは第三の道を見落としている。善は神の上にあるのでも、神が作り出したものでもなく、神の本性そのもの(愛に満ち、正義にかない、寛大であること)である。神の命令はその本性から必然的に流れ出るのであり、それゆえ恣意的ではない。
議論の続きを見る(2)
ジ
ジェレミー・クーンズ 2012
ジレンマは一段上でふたたび現れる。愛と正義は神がそれを持つから善いのか、それとも善いから神がそれを持つのか。後者なら、神の外に善の基準があることになる。前者なら、「神は善である」と言っても、もはや何も教えてくれない。
ウ
ウィリアム・レイン・クレイグ 2015
これらの性質は神がそれを持つから善いのである。どんな道徳理論も、それ以上は説明されない地点のどこかで止まらざるをえない。最大の存在であり礼拝に値する神は、長さにとってのパリの標準メートル原器のように、よい終着点である。しかも、神の善が何に存するか(愛すること、正しくあること)を述べることは、なお意味を持つ。
議論は続く(当サイトによる要約) この終着点をめぐって議論は続いている。批判者にとっては、善が「神のあり方」であるなら、恣意性は消えたのではなく移されただけである。なぜ別の本性ではなく神の本性なのか。擁護者にとっては、どの理論にも終着点があり、完全な存在は抽象的な規則の一覧よりもよい終着点である。ウィーレンバーグは議論を逆転させる。有神論者が神で止まってよいのなら、無神論者も根本的な道徳的真理で止まってよい(次の反論を参照)。
エ
エリック・ウィーレンバーグ 2014 · 前提2を攻撃

神なしでも道徳的実在論者であることはできる。いくつかの道徳的真理は必然的かつ根本的である。無意味な苦しみは悪いのであり、その事実は他の何かに、神にも私たちの意見にも、基づく必要がない。有神論者もそうした根本的真理(「神は礼拝に値する」)を持っている。どちらの陣営にも道徳的公理があり、ただ同じものを選んでいないだけである(『Robust Ethics』、2014年。クレイグとの討論、2018年)。

Lewisの応答
ウ
ウィリアム・レイン・クレイグ 2018 · クレイグの応答(討論、2018年)
ウィーレンバーグは、ある自然的事実(「この行為は苦しみを生む」)が道徳的事実(「この行為は悪い」)を真にすると言うが、どのようにしてかは述べない。これを心と身体の結びつきになぞらえてもうまくいかない。その結びつきは、少なくとも存在することを私たちは知っている。体験しているからである。神なきこれらの道徳的事実については、結びつきが存在することさえ知られていない。
エ
エリック・ウィーレンバーグ 2018
有神論者も同じ境遇にある。クレイグの理論では、「神は礼拝に値する」はそれ自体の外に何の説明も持たない道徳的主張である。信者であれ否であれ、道徳的実在論者はみな、少なくとも一つの原初的な道徳的公理を立てることになる。
ジ
ジョン・L・マッキー 1977 · 前提1を攻撃

客観的価値は非常に奇妙なもの、宇宙のほかの何ものにも似ていないものだろう。それは自らのうちに命令(「これをせよ」)を含む事実であり、特別な能力によって知らねばならないことになる。それらは存在しないと考えるほうが単純である。私たちの道徳的判断は確かに何か客観的なものを目指しているが、すべて誤っている(錯誤理論)。マッキーは1982年に、そのような価値がもし存在するなら神の存在はより確からしくなるとさえ認めている。彼にとってそれは、結論ではなくP1を退けるべきもう一つの理由である。

Lewisの応答
C
C. S. ルイス 1952 · ルイスが予期していた応答
真の善と悪を信じないと言う者は、次の瞬間にそれを撤回してしまう。自分は約束を破ってもよいが、他人が自分との約束を破れば「それは不公平だ」と不平を言うのである。
ウ
ウィリアム・レイン・クレイグ 1997
私たちは物理的世界を知覚するように道徳的価値を知覚する。一方の実在性を否定する理由は、他方を否定する理由と同じだけしかない。子どもへの強姦や拷問は、単に眉をひそめられているのではなく、忌まわしいことである。
議論は続く(当サイトによる要約) マッキーはルイスの指摘に動じない。彼の錯誤理論は、まさに誰もが価値が客観的であるかのように語り、不平を言うことを予測している。彼が記述しているのは、あらゆるところに広まったその誤りである。本当の不一致は、何がより確実かという点にある。無償の残酷さが本当に悪いという明証性(ルイス、クレイグ)か、宇宙に「奇妙な」ものは何も存在しないという考え(マッキー)か。補足:マッキーとクレイグは一点で一致している。客観的価値は神とよく適合するだろう、ということである。
シ
シャロン・ストリート(進化による説明) 2006 · 前提1を攻撃

自然選択は私たちの価値判断に大きな影響を与えてきた。自分の子どもを愛すること、助けてくれる者に手を貸すこと、ずるをする者を罰することは、私たちが生き延びて子孫を残すのに役立った。もし道徳的真理が私たちから独立しているのなら、進化がまさにそうした真理へと私たちを向かわせたというのは、途方もない偶然が必要になる。注意:この反論は有神論者だけを標的にしているのではない。ヴィーレンバーグのような無神論的実在論者を含め、客観的価値を信じるすべての人にとって厄介なものである。ストリートは、価値は私たちの態度に依存すると結論づけるのであって、道徳がなくなると結論づけるのではない。

Lewisの応答
C
C. S. ルイス 1952 · ルイスの先回りした応答(本能について)
道徳法則は、もう一つの本能ではない。二つの本能(誰かを助けること、身の安全を守ること)がぶつかり合うとき、私たちの内にある何かがその両者のあいだで判断を下し、どちらに従うべきかを告げる。ピアノのどの音をより強く弾くべきかを告げるものは、その音そのものではありえない。
ウ
ウィリアム・レイン・クレイグ 1997 · クレイグの応答(生物学者マイケル・ルースに対して)
ある信念がどのように生じたかを説明しても、その信念が偽であることは示されない。進化が証明するのは、せいぜい、価値についての私たちの知覚が、物理的世界についての知覚と同じように、徐々に発達してきたということであり、物理的世界はそれによって実在性が減じるわけではない。
議論の続きを見る(1)
シ
シャロン・ストリート 2006
道徳的真理を知覚することが生存に役立ったから、進化は私たちにそれらを「知覚」させたのだと言うのは、一つの科学的仮説である。この仮説は、より単純な説明に負ける。すなわち、これらの判断は、真であろうとなかろうと、有用な行動を促したために選択されたのだという説明である。
議論は続く(当サイトによる要約) クレイグの応答が向けられていたのは、「道徳は進化に由来する、だから偽である」と言うより古い版(ルース)であった。ストリートはそうは言わず、実在論者は偶然の一致に頼らざるをえなくなる、と言うのである。一部の有神論者は、この点では自分たちの立場に利点があると答える。もし神が善を知ることのできる存在を望んだのなら、偶然の一致はないというのである。批判者は、それならば、なぜ神がこれほど残酷な自然選択を通して働くのかを説明しなければならない、と応じる。この点は今も大いに議論されており、有神論者だけでなく無神論的実在論者にも関わる。
カント 1788 · 前提3を攻撃

カントは、自ら神のための道徳的論証を与えた人であるが、神を義務の基礎とすることを拒む。責務は理性の自律、すなわち理性が自らに与える法に基づく。神が要請されるのは、最高善、つまり徳と幸福の最終的な一致を可能にするためにすぎない。したがって、神なしでも義務の基礎はありうることになり、P3は偽である。

応答なし
Lewisの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く(当サイトによる要約) この論証の擁護者たち(アダムズ、クレイグ)は、この点でカントに従わない。彼らにとって、理性が自らに与える法は、真に拘束することができない。それを作った者がそれを廃することもできるからである。カント主義者は、理性は法を恣意的に作り出すのではなく、自分自身の内にそれを見いだすのであり、それはすべての人に同じである、と答える。それでもカントは神のために必要な場所を残しているが、それは希望(善は最後には報われるだろうという希望)としてであって、義務の源泉としてではない。
現代の声はこれをどう語るか
擁護する人々
John Lennox彼は、善や悪といった道徳的概念は神が存在する場合に最も意味をなすと言い、ドストエフスキーを引いて、神が存在しないならすべては許されると述べる。これを「非常に強力な道徳的論証」と呼び、神を殺せば道徳も死ぬと見抜いた点でニーチェを評価する。
Wesley Huff彼はこれを自分のお気に入りの一つだと言う。悪があるなら、それと比べるべき善があり、したがって法があり、ゆえに立法者がいるというのだ。
Bishop Robert Barron彼は、神こそが、私たちが直観する客観的な道徳法則の背後にいる立法者であると主張する。
Cliffe Knechtle彼は「客観的な道徳の証拠は、道徳的な立法者を指し示している」と言う。
William Lane Craig彼は自らの道徳論証を次のように定式化する。神が存在しなければ、客観的な道徳的価値は存在しない。しかし、それは存在する。ゆえに神は存在する。
Frank Turek彼はC・S・ルイスを引用する。人は、まっすぐな線の観念をもたなければ、線が曲がっているとは言わない。さらに、道徳的論証だけでは道徳的な神にたどり着くにとどまり、必ずしもキリスト教の神には至らないことを彼は認める。
Francis Collins普遍的な道徳法則についてのルイスの議論は、彼に最も大きな影響を与えた議論である。彼は今もそれを支持している。進化は利他主義を十分には説明しない、それは「進化生物学にとってのスキャンダル」だという。彼は、(シンドラーやマザー・テレサのような)徹底した利他主義を、進化だけでは私たちを説明できないことの最も強いしるしと見なし、それは「証明ではない」が一つのしるしだとする。それは利他主義の誤作動だというドーキンスの答えを、彼は退ける。
Mohammed Hijab彼は無神論者に、ヒュームの「である」と「べきである」の問題を引き合いに出しつつ、物質から客観的な道徳へどう至るのかを尋ね、それを根拠づけるのは神だけだと結論した。
Trent Horn彼の道徳論的論証は、道徳的実在論が真であるなら神は存在する、というものである。彼はさらに、道徳的事実には永遠で非物質的な源泉が必要であり、神は内在的価値と道徳的知識を最もよく説明すると付け加える。
批判する人々
Christopher Hitchens彼は、道徳や倫理を超自然的なものから導き出す方法はないと言う。討論では「私たちは、天上の独裁者に教えられなくても、何が正しいかを知っている」と述べる。
Richard Dawkins彼は、道徳が聖典に由来するものでないことは明らかであり、私たちは世俗的な道徳哲学と理性的な議論を通じて古い規則から脱してきたと述べている。
Alex O'Connor2017年のトゥレクとの討論以来、彼はこの議論は客観的道徳を前提としており、自分はそれを退けると答えている。2022年には、これには「大して見どころがない」と述べている。
Lawrence Krauss彼は、神なしには道徳的でありえないという主張を退け、それを逆手に取る。神的秩序は残酷さを善にするのだろうか、と。
Peter Singer道徳のために神は必要ない。社会の中で生きるうちに、私たちは理性の能力によって道徳規範を築き上げる。彼は、客観的な道徳的真理を擁護した無神論者パーフィットの例を挙げている。
Bart Ehrman道徳論証に対して、彼は、私たちの道徳的な傾向は神なしに、人間の発達のあり方によって説明できると言う。彼はそれを飲み物の好みにたとえる。その傾向は強く感じられるが、客観的な価値を証明するものではない。
Matt Dillahunty道徳論証に対して、彼は、客観的で普遍的な道徳法則を示した者は誰もいないと言う。